朝戈金：口頭傳統(tǒng)在文明互鑒中的作用

日前在北京舉行的亞洲文明對話大會，盛況空前。來自亞洲47個國家和五大洲的各方嘉賓共聚一堂，就亞洲文明的諸多議題展開了富有成效的對話。筆者參加了“亞洲文明互鑒與人類命運共同體構(gòu)建”分論壇，并就“口頭傳統(tǒng)在文明互鑒中的作用”作了發(fā)言。

　　那么，為什么要提高對口頭傳統(tǒng)重要性的認(rèn)識呢？這是因為口頭傳統(tǒng)是人類“古老常新”的信息技術(shù)，是人類“表達文化的根”。

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　　人們大都認(rèn)可這樣的說法：人類的信息技術(shù)發(fā)端于口頭傳統(tǒng)，后來發(fā)展出書寫技術(shù)、印刷技術(shù)和互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)。每一輪新技術(shù)的出現(xiàn)，都會帶來信息交流性質(zhì)和特點的巨大變化。不過，與其他技術(shù)的新舊更替往往是以新代舊不同，信息技術(shù)的發(fā)展往往是層累的，即便新技術(shù)已經(jīng)獲得廣泛采用，舊技術(shù)仍然存在，并在新環(huán)境中獲得新的發(fā)展。比如，人類說話的歷史就是如此：書寫從來沒有取代語言，印刷從來沒有取代語言和書寫，互聯(lián)網(wǎng)也同樣沒有取代語言、書寫和印刷。在互聯(lián)網(wǎng)時代，口頭語言不僅沒有被抑制，還獲得了新的發(fā)展。有學(xué)者認(rèn)為，人類發(fā)明文字書寫之前的時代是“原生的口語文化”時代，而到了互聯(lián)網(wǎng)的時代，我們進入了“次生的口語文化”時代。信息交流還是遵循著口頭傳統(tǒng)的基本交流規(guī)則，只不過不再是面對面交流，而是在網(wǎng)絡(luò)平臺上交流而已。

　　與人類漫長的口頭傳統(tǒng)發(fā)展史比較，書寫技術(shù)、印刷技術(shù)及互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)的歷史就要相對短得多，而且有急劇加速的趨勢：說話的歷史有十幾萬年，書寫的歷史有幾千年，古騰堡的活字印刷只有幾百年(中國的活字印刷術(shù)要稍早一點)，互聯(lián)網(wǎng)的運用只有短短幾十年。

　　語言的數(shù)量極為龐大，其中只有一小部分語言發(fā)展出了文字。語言的符號系統(tǒng)是訴諸聽覺的，文字的符號系統(tǒng)是訴諸視覺的，視覺符號只是覆蓋了聽覺符號系統(tǒng)的一小部分。印刷技術(shù)是基于視覺符號的，故而它所記載和傳遞的信息只占文字信息的一小部分。

　　用數(shù)字來說，根據(jù)聯(lián)合國教科文組織的統(tǒng)計，今天地球上通行的現(xiàn)代語言約有7000種，文字的數(shù)量則少得多。中國的情況也與此相似，中國社會科學(xué)院民族學(xué)與人類學(xué)研究所發(fā)布于2009年的調(diào)研統(tǒng)計結(jié)果表明，目前中國56個民族正在使用的語言，包括瀕危語言和新發(fā)現(xiàn)的語言，共有134種。國家民委網(wǎng)站公布的統(tǒng)計數(shù)字表明，中國55個少數(shù)民族中，53個民族有自己的語言，使用人口有6000多萬人；22個民族使用著28種文字，使用人口約3000多萬人。

　　所以，我們可以這樣認(rèn)為：語言是人類最重要和最廣泛使用的交際工具，過去是如此，今天仍然是如此。不過，人類記錄聲音的技術(shù)只有一百多年歷史。以往由于技術(shù)的限制，人們無法有效地將聲音記錄下來。于是，歷史上產(chǎn)生的海量有價值的信息今天已無從知曉。留存至今的口頭信息，有兩種情況：一種是借助文字記錄得以留存的，如《詩經(jīng)》，尤其是其中的“十五國風(fēng)”，又如《圣經(jīng)》，特別是“舊約全書”;另一種則是保存在口頭傳統(tǒng)中，口耳相傳綿延至今的，如我國少數(shù)民族的“三大史詩”，又如印度的大史詩《摩訶婆羅多》，傳唱千年乃至數(shù)千年，成為文明賡續(xù)的豐碑。我們今天談?wù)摎v史上的口頭傳統(tǒng)，主要是通過上述兩種渠道獲得相關(guān)材料的。隨著技術(shù)的進步，當(dāng)代的口頭傳統(tǒng)研究則是直接采錄自活態(tài)的口述活動。民俗學(xué)、民間文藝學(xué)、文化人類學(xué)以及歷史學(xué)中的口述史分支，大都依靠現(xiàn)場采集的口述資料進行研究。

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　　錄音機發(fā)明之前，沒有辦法大量準(zhǔn)確記錄聽覺符號，這就讓口頭傳統(tǒng)在信息存儲和跨時空傳播方面處于不利地位。文字雖然是語言的派生物，是第二性的，但卻具有能可靠存儲和跨時空傳播的巨大優(yōu)勢。隨著文字信息編碼的規(guī)則更趨嚴(yán)密，其信息的準(zhǔn)確性也逐漸提高。于是，在人類的知識體系中，通過文字記錄下來的信息，具有被廣泛推崇的“真實性”和“權(quán)威性”，這就在一定程度上擠壓了口頭傳統(tǒng)的空間。

　　人類的信息技術(shù)一旦從耳治發(fā)展到目治，并且兩者并行發(fā)展后，目治符號的地位就不斷提高。加上人們掌握語言的能力是伴隨著成長自然完成的，不像文字的學(xué)習(xí)要經(jīng)過長期專門的訓(xùn)練，這就造成了語言能力和文字能力的落差，形成仰視文字能力的社會文化心理。社會各界尤其是知識界，推波助瀾地強化了對口傳文化的忽視和對書寫文化的尊崇。

　　今天，我們都認(rèn)可文字的發(fā)明和使用是人類歷史上最偉大的創(chuàng)造之一，都認(rèn)可文字在保存信息和跨越巨大時間和空間傳遞信息方面的巨大優(yōu)勢，也都認(rèn)可文字在發(fā)展人類心智方面的重大作用，但仍然認(rèn)為，過分夸大文字的功效會部分地遮蔽人們完整理解文化和文明的眼光。不用舉出高深的例子，在不少文化中，說一個人“有文化”往往是指識字能力，不識字的人往往被簡單地視為“沒文化”的人。這顯然是一種偏見。這些所謂“無讀寫能力”的人，參與了文化的傳承嗎?答案是肯定的，他們同樣是文化的積極傳承者。一般而言，每一個民族的每一個成員都參與了文化的傳承，“非識文斷字”群體承擔(dān)著民間文化尤其是口頭文化的傳承。

　　誠然，中國是一個有漫長書寫歷史的國度，歷史上形成的各種文獻汗牛充棟，這些文獻在文化傳承中的作用是巨大的?？墒怯兄绱擞凭脮鴮憘鹘y(tǒng)的國家，根據(jù)歷朝歷代的情況看，不識字的人口一直占多數(shù)，所以說，中國文化傳承到今天，是由極少數(shù)識字的人和絕大多數(shù)不識字的人共同參與傳承的。歷史上識字的人在總數(shù)上雖然很少，但借助文字的優(yōu)長，他們較好地傳承了上層文化。廣大的老百姓則通過口耳相傳的方式，傳承了民間的文化。當(dāng)然這只是大致的情況，經(jīng)常能見到來自上層的人士書寫下層文化，身處下層的民眾也常常會傳播上層文化。一般而言，這兩種文化的地位并不對等，上層文化長期以來居于統(tǒng)治地位，對下層文化有很多滲透和很大影響；不過下層文化對上層文化也有很多這樣那樣的影響?；ハ嘤绊懼膬煞N文化合在一起才構(gòu)成完整的社會文化，正如識字的群體和不識字的群體一同傳承了文化一樣。隨著技術(shù)的發(fā)展，文明的進步，人群之間的交往和互動愈加頻繁，各種文化中往往還同時包含外來文化的因素，文化的面貌就變得越來越復(fù)雜了。

　　在今天的中國，成年人識字率已經(jīng)大幅度上升到九成以上，這是了不起的成績。70年前，中國成年人的識字率還只有兩成上下。在世界上的其他地方，成年人識字率的情況是怎樣的呢?根據(jù)聯(lián)合國教科文組織在1998年出版的《世界文化報告》統(tǒng)計，發(fā)展中國家的成人識字率總體是70%。以亞洲為中心來觀察，阿拉伯國家是57%，南亞和中亞是54%，東亞是83%，東南亞和大洋洲是87%。這組統(tǒng)計數(shù)字告訴我們，書寫文化在不少地方都還沒有占據(jù)絕對的統(tǒng)治地位。今天是如此，歷史上尤其是如此。根據(jù)該報告，在20世紀(jì)初，愛爾蘭人口中還有大約三分之一是功能性文盲。今天，歐洲的教育普及程度是全世界最好的。但翻開他們的歷史看看就知道，在很長的時間里，書寫只是一小部分貴族和僧侶的專利，絕大多數(shù)的民眾是不識字的。

　　識文斷字群體也不是僅憑文字就能應(yīng)對一切交流的需要。即便在書寫文化發(fā)達的社會，人們也不是一天到晚都利用書寫來交換信息。比如在密集、長時段、制度化傳授知識的小學(xué)、中學(xué)和大學(xué)里，老師們總是用口授的方式把書本的知識傳遞給學(xué)生。學(xué)生們并不是僅僅通過閱讀教科書就能學(xué)到知識，而是需要老師面對學(xué)生口授知識，當(dāng)然也要用到黑板寫寫畫畫，近年來還要用到電腦軟件輔助教學(xué)。一些新型的教學(xué)模式已經(jīng)出現(xiàn)，如網(wǎng)絡(luò)公開課。筆者傾向于認(rèn)為，這是一種復(fù)合型的新教學(xué)模式，是把書本學(xué)習(xí)、面授互動和網(wǎng)絡(luò)傳播技術(shù)(有些具有師生互動功能)結(jié)合起來的新模式。在這種新模式中，口傳面授的方式也仍然在場。

　　在筆者所在的學(xué)術(shù)圈里，現(xiàn)在還出現(xiàn)了用社交媒體授課的新方法。大致的方法是先設(shè)定課程名稱，組建課程群，上傳需要討論的教學(xué)材料，有時還要事先選出或指定引言人，然后在約定的時段集體進群討論，教師引導(dǎo)話題并在課程結(jié)束時作總結(jié)。特定的話題或知識點以單線推進或多線程交叉的方式推進。話語往來、即時互動是這種模式的主要特點，與傳統(tǒng)的面授式教學(xué)所不同的是師生通過網(wǎng)絡(luò)溝通互動。學(xué)術(shù)界所說的“次生的口語文化”，指的就是這種通過電子網(wǎng)絡(luò)互動的交流模式。當(dāng)然，這種教學(xué)模式還在探索中，其好處是可以同時有多位教師參與教學(xué)，學(xué)員的來源也更為開放多樣。

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　　我們前面提到，世界上還有許多種語言尚未發(fā)展出文字。在這些無文字的社會中，信息的記憶存儲和交流，有時是結(jié)繩記事，有時是用響器(如非洲的鼓語)，有時是用圖像。但這些方式都遠不能和口頭的方式相比，它們大多是輔助性的，而且掌握它們的過程也離不開口頭傳統(tǒng)。特定人群的精神信仰，關(guān)于自然和社會的知識、族群歷史的記憶、藝術(shù)的創(chuàng)造等，都在他們的口頭傳統(tǒng)之中。

　　聯(lián)合國教科文組織在其文件中曾用過一個說法：非洲部落一位老人去世，等于帶走一座圖書館。今天，歷史學(xué)家們借助對非洲口頭傳統(tǒng)的深入研究，發(fā)展出了口頭歷史的系統(tǒng)研究方法。神話、傳說、口頭譜牒等大量的口頭文類，被納入歷史學(xué)的理解框架內(nèi)，以重新建構(gòu)那些無文字社會的歷史。13世紀(jì)上中葉成書的《蒙古秘史》，也是用文字記錄口述史的早期典范和樣板。對成吉思汗家族祖上功業(yè)的追溯，對成吉思汗本人艱苦卓絕奮斗歷程的褒揚，都是在口耳之間代代傳頌的，直到各氏族部落的耆老們在曠日持久的集會期間斷斷續(xù)續(xù)講述后，經(jīng)由文書記錄下來，才讓我們今天有機會看到口頭歷史敘事的大概樣貌。

　　《蒙古秘史》和《江格爾》《格斯?fàn)枴凡⒎Q蒙古文學(xué)的“三大高峰”。其中《蒙古秘史》乃是“得自口頭”的，“江格爾”和“格斯?fàn)枴倍际腔顟B(tài)演述的口頭史詩，所以在行文中給這兩部史詩加上書名號其實并不妥當(dāng)。蒙古人創(chuàng)用文字已有近千年的歷史，文人作家也是“代有才人出”，但文學(xué)高峰仍由口頭文學(xué)占據(jù)著，說明口頭文學(xué)不可輕視。

　　蒙古文學(xué)傳統(tǒng)中口頭文學(xué)影響大大超過書面文學(xué)的情況，在不少文學(xué)傳統(tǒng)中都可以見到，這是因為經(jīng)由口頭演述而形成的文本在重要性上并不落下風(fēng)。它們憑借其思想力量成為人類文明的經(jīng)典，至今具有巨大影響力和生命力，比如《圣經(jīng)》和《論語》。誠然，許多口頭文本能流傳至今要拜文字之功，但它們形成于口頭傳統(tǒng)，傳播于口頭社會，進而通過書寫獲得第二生命的歷程，仍令人遐想不已。

　　總之，人類社會發(fā)展到今天，總體而言，是語言信息總量大大超過了書寫，書寫大大超過了印刷，而互聯(lián)網(wǎng)時代的信息尚難于估量?？陬^傳統(tǒng)的存續(xù)極大地依賴于各民族語言的活力。自2000年以來，世界各國每年都慶祝國際母語日(2月21日)，以促進文化多樣性和語言多樣性。聯(lián)合國認(rèn)為，語言是保存和發(fā)展人類物質(zhì)和非物質(zhì)遺產(chǎn)最有力的工具。但每兩個星期就有一門語言消失，并帶走與之關(guān)聯(lián)的文化和知識遺產(chǎn)。各種促進母語傳播的運動，不僅有助于語言的多樣化和多語種教育，而且能夠提高對全世界各語言和文化傳統(tǒng)的認(rèn)識，以此在理解、容忍和對話的基礎(chǔ)上，促成世界人民的團結(jié)。

　　就亞洲范圍而言，我們知道有不少亞洲國家和民族的生活仍然貼近傳統(tǒng)模式，有不少地區(qū)依然有言無文，口頭傳統(tǒng)在承載其歷史文化、傳遞其精神世界和情感世界方面，仍然發(fā)揮著無可替代的作用。在聯(lián)合國教科文組織《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》名錄中，我們不難發(fā)現(xiàn)，亞洲范圍就存在著諸多跨境共享的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目與口頭傳統(tǒng)密切相關(guān)。

　　在大力倡導(dǎo)“文明交流互鑒”的今天，不僅要注重書面文化，還應(yīng)注重民間口頭文化，這對于推動“一帶一路”建設(shè)的“民心相通”和構(gòu)建人類命運共同體的意義是不言而喻的。

　　(作者系中國社會科學(xué)院學(xué)部委員)