專(zhuān)家：商鞅并未全盤(pán)否定道德文化

　　商鞅在歷史上是一位備受爭(zhēng)議的人物。在學(xué)術(shù)史上，有人批評(píng)商鞅廢滅文化、遺棄道德。換言之，商鞅思想反道德文化。譬如，賈誼指責(zé)商鞅“遺禮儀、棄仁恩，并心于進(jìn)取，行之二歲，秦俗日敗”；《淮南子·泰族訓(xùn)》也認(rèn)為，商鞅偏重刑法而棄絕道德，曰：“今重法而棄義，是貴其冠履而忘其頭足也”。商鞅的思想完全否定道德文化嗎？筆者以為不然。

　　商鞅把仁義誠(chéng)信孝悌等稱(chēng)之為“六虱”，但與韓非有區(qū)別

　　平心而論，學(xué)術(shù)史上前賢今哲對(duì)商鞅的針砭并非純粹空穴來(lái)風(fēng)。因?yàn)樵凇渡叹龝?shū)》中可以發(fā)現(xiàn)大量的批判、抹煞甚至滅絕道德與文化的言辭：

　　六虱：曰禮、樂(lè)；曰《詩(shī)》、《書(shū)》；曰修善、曰孝悌；曰誠(chéng)信、曰貞廉；曰仁、義；曰非兵、曰羞戰(zhàn)。國(guó)有十二者，上無(wú)使農(nóng)戰(zhàn)，必貧至削。十二者成群，此謂君之治不勝其臣，官之治不勝其民，此謂六虱勝其政也。

　　商鞅把仁義誠(chéng)信孝悌等等稱(chēng)之為“六虱”(危害國(guó)家的六事)，這與韓非“五蠹”提法有異曲同工之處。但是，兩者之間也有區(qū)別。韓非明確點(diǎn)明“儒者”是“五蠹”之一，是必須“滅”的。但是，在整部《商君書(shū)》中，從未提及“孔子”、“孔丘”，也沒(méi)有“儒”或“儒者”概念。這說(shuō)明商鞅及其后學(xué)所批評(píng)的對(duì)象并非單純針對(duì)孔子學(xué)說(shuō)，而是針對(duì)當(dāng)時(shí)社會(huì)上普遍流行的、占主導(dǎo)地位的價(jià)值觀(guān)與主流文化。

　　商鞅之所以猛烈抨擊禮、樂(lè)、仁、義、誠(chéng)、信、孝、悌主流文化與價(jià)值觀(guān)，有其深刻的社會(huì)歷史背景。細(xì)而論之，盛行于世的禮樂(lè)文化和價(jià)值觀(guān)與秦國(guó)力行的治國(guó)方略相抵牾，甚至水火不容。當(dāng)年商鞅四見(jiàn)秦孝公，先以“帝王之道”游說(shuō)，結(jié)果“未中旨”，然后以“強(qiáng)國(guó)之術(shù)說(shuō)君”，孝公才“大說(shuō)之”。孝公追求的是“各及其身顯名天下”，既然如此，不用極端手段就無(wú)法達(dá)到這一目標(biāo)。所謂“極端手段”，就是將秦國(guó)變成一座軍營(yíng)，用什伍軍事組織方式把全國(guó)人民組織起來(lái)，只用一種文化(“壹教”)來(lái)教育平民百姓。“壹教”的具體內(nèi)容就是“以法為教”、“以吏為師”。但必須點(diǎn)明的是，將道德文化斥之為“六虱”、“淫道”，只是秦國(guó)特殊時(shí)期的特殊文化政策。在“當(dāng)今爭(zhēng)于氣力”的時(shí)代，要想徹底扭轉(zhuǎn)“諸侯卑秦，丑莫大焉”的落后局面，將禮樂(lè)文明打入冷宮，是權(quán)宜之策。瞿同祖先生指出，法家“行刑重其輕”，只是“止奸息暴的手段，不得已才用之”。因此，對(duì)禮樂(lè)仁義誠(chéng)信道德文化的批判并不是商鞅思想的全部?jī)?nèi)涵，更不是其思想本質(zhì)。

　　商鞅并未全盤(pán)否定和廢滅仁義道德文化

　　商鞅并未全盤(pán)否定和廢滅仁義道德文化，只是在仁義范疇的界定、仁義理想實(shí)現(xiàn)的途徑、法與德的內(nèi)在關(guān)系等方面，與儒家存在一些分歧。在商鞅看來(lái)，法的內(nèi)在文化精神是“愛(ài)民”、“利民”，這一觀(guān)點(diǎn)與儒家可謂殊途而同歸、一致而百慮。也正是在這一層面上，商鞅與韓非不可混為一談。商鞅思想深處有人文關(guān)懷成分，“法者所以愛(ài)民”、“以刑去刑”、“至德復(fù)立”等等論述，足以證明商鞅思想性質(zhì)與儒家相比有相通相容之處。

　　商鞅對(duì)“義”范疇的界定，與儒家有相近之處，又有所不同。孟子云：“大人者，言不必信，行不必果，惟義所在。”義是最高價(jià)值原則?！傲x”內(nèi)在于人心，是德性之心的外在顯現(xiàn)。義出于心，具有絕對(duì)性。正因?yàn)槿绱耍x又是人生之樂(lè)。馮友蘭評(píng)論說(shuō)：“對(duì)儒家來(lái)說(shuō)，人為什么要行仁義，是不需要提出的問(wèn)題，因?yàn)檫@是人的本性。”人既是人，就應(yīng)該擴(kuò)充其本性。擴(kuò)充其本性就是實(shí)現(xiàn)人之所以為人。商鞅也強(qiáng)調(diào)“義”。但在商鞅思想中，義是外在的行為規(guī)范，義屬于“有以為”，而非“無(wú)以為”。在儒家思想中，義卻是內(nèi)在于人心之“命”，仁與義皆屬于“無(wú)以為”。換言之，用孟子與告子的爭(zhēng)辯術(shù)語(yǔ)來(lái)概括，“仁義內(nèi)在”，而非“仁內(nèi)義外”。

　　在法與德關(guān)系上，儒法兩家的分歧十分明顯?？鬃又鲝埾鹊潞笮獭⑾冉毯髿?，仁是法的內(nèi)在文化精神。儒家的荀子提出了“禮法”的新概念：“禮法之大分也”，“禮法之樞要也”。有禮之法才是良法，無(wú)禮之法是惡法，“故非禮，是無(wú)法也”。與儒家思想相對(duì)，法家探討法與德關(guān)系的角度和觀(guān)點(diǎn)都大不相同?！靶躺?，力生強(qiáng)，強(qiáng)生威，威生德。德生于刑。”德來(lái)源于刑，有刑罰才有道德文明。仁義誠(chéng)信是“有法之?！?，無(wú)法則無(wú)德。社會(huì)通過(guò)輕罪重罰，達(dá)到“以刑去刑”的社會(huì)理想境界之日，就是仁義誠(chéng)信大行于世之時(shí)。儒家的理論缺陷在于空談“老老、幼幼”的社會(huì)大同理想，缺乏對(duì)實(shí)現(xiàn)社會(huì)大同理想途徑的理論與制度設(shè)計(jì)?！氨撤ǘ危巳沃氐肋h(yuǎn)而無(wú)馬牛，濟(jì)大川而無(wú)舟楫也?！狈ㄊ菍?shí)現(xiàn)社會(huì)道德理想之必由途徑，猶如船之槳、車(chē)之馬。在商鞅看來(lái)，儒家因?yàn)闆](méi)有厘清法與德的內(nèi)在關(guān)系，因果顛倒，所以其學(xué)說(shuō)善而無(wú)征、空而無(wú)果。

　　“以刑去刑”的社會(huì)理想境界，恰恰是商鞅矻矻以求的終生奮斗目標(biāo)

　　在梳理德與法內(nèi)在關(guān)系的基礎(chǔ)上，商鞅大張旗鼓地施行“行刑重輕”。“輕罪重罰”的目的并不僅僅在于懲罰犯罪者本人，而在于通過(guò)幾十年甚至上百年的“刑不善”，最終達(dá)到“以刑去刑”的社會(huì)理想境界，這恰恰是商鞅矻矻以求的終生奮斗目標(biāo)。明乎此，才真正讀懂了商鞅的內(nèi)心世界。概而論之，商鞅所追求的理想社會(huì)，至少有兩大愿景：

　　其一，“比德于殷、周”，“移風(fēng)易俗”，男女有別。以商周文明建設(shè)秦國(guó)道德文化，“比德于殷、周”，是商鞅一生自我期許的奮斗目標(biāo)。在周代文明中，“男女有別”是社會(huì)倫理道德程度高的一項(xiàng)標(biāo)桿?！抖Y記·內(nèi)則》云：“道路，男子由右，女子由左?！薄抖Y記·曲禮》云：“男女不雜坐，不同椸、枷，不同巾、櫛，不親授。嫂叔不通問(wèn)，諸母不漱裳。外言不入于梱，內(nèi)言不出于梱?！笔?、嫂相接，在中原文明國(guó)家是被禁止的。但是，中原國(guó)家的文明之風(fēng)絲毫沒(méi)有傳播至邊陲之外的秦國(guó)。秦人立國(guó)時(shí)間，遠(yuǎn)遠(yuǎn)晚于中原各國(guó)，社會(huì)文明化程度也遠(yuǎn)遜于魯、宋諸國(guó)。以至于到秦孝公時(shí)代，中原各國(guó)盟會(huì)，仍不邀請(qǐng)秦國(guó)。因?yàn)樵谥性鲊?guó)眼中，秦國(guó)“與戎翟同俗，有虎狼之心，貪戾好利而無(wú)信，不識(shí)禮義德行”。秦人不知禮義德行，寡廉鮮恥，“若禽獸”。有鑒于此，商鞅治秦，依照魯、衛(wèi)風(fēng)俗，雷厲風(fēng)行地在秦國(guó)推行道德文明建設(shè)。秦孝公三年(前359年)，商鞅變法頒布《分戶(hù)令》：“民有二男以上不分異者，倍其賦?！毙值鼙仨毞旨遥髁㈤T(mén)戶(hù)，否則“一人出兩課”。楊寬教授指出，商鞅變法禁止父子兄弟同室居住，目的在于“革除殘留的戎狄風(fēng)俗”。

　　其二，從“壹刑”到“去刑”。商鞅認(rèn)為，從法之公正、公平與公開(kāi)，才有可能臻于“以刑去刑”、“至德復(fù)立”的理想社會(huì)境界。換言之，“壹刑”合乎邏輯的發(fā)展趨向就是“去刑”?！爸匦?，連其罪，則民不敢試。民不敢試，故無(wú)刑也?！鄙眺彼浴叭バ獭保⒎恰盁o(wú)刑”，或完全消弭犯罪現(xiàn)象，而是指通過(guò)公正、公平與公開(kāi)的“壹刑”訓(xùn)導(dǎo)，全社會(huì)有望進(jìn)入“明刑”的理想境界。其思想實(shí)質(zhì)一方面旨在表明法律的公正、公平與公開(kāi)；另一方面意在說(shuō)明，經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期的“以壹輔仁”社會(huì)治理之后，法之性質(zhì)已悄悄改變?！笆ゾ敝馈耙砸驾o仁”的治國(guó)之道：社會(huì)高度法治化之日，就是社會(huì)道德文明大行于世之時(shí)?！皻⑿獭迸c“圣德”相反相成、相生相依。圣君深諳德與法相須而相成之“道”，所以真正“能述仁義于天下”。商鞅明乎此“道”，所以韓非稱(chēng)贊他是“功之至厚者。”