“中國當(dāng)代藝術(shù)本土化”是個錯誤的命題

本土，本土化，最近幾年開始用得有些熱了。最近有人干脆提出“中國當(dāng)代藝術(shù)本土化”的概念，大家也很以為然，甚至還會認為比照搬有進步。“中國當(dāng)代藝術(shù)本土化”，意思即是把西方的“當(dāng)代藝術(shù)”拿來中國化。

亦即把西方的波普藝術(shù)、觀念藝術(shù)、裝置藝術(shù)、行為藝術(shù)，如此等等一些“當(dāng)代藝術(shù)”拿來，填進一些西方人最熟悉的中國政治符號諸如毛澤東、天安門、中山裝，或者文化符號如漢字，如“四大發(fā)明”，如中醫(yī)中藥等等，則“中國當(dāng)代藝術(shù)”就順利成功，就“本土化”了。所以，“中國當(dāng)代藝術(shù)本土化”從字面上看不費解，從操作上看，也不困難：樣式是西方現(xiàn)成的，內(nèi)容也是中國現(xiàn)成的，組裝組裝就行了，再回過頭賣給愿出大價錢的西方的“尤倫斯”們，這種方式極像外來零件中國組裝再外銷出口。

“中國當(dāng)代藝術(shù)本土化”一個最突出的問題就是把“當(dāng)代藝術(shù)”當(dāng)成西方的專用名詞。當(dāng)代藝術(shù)，一如古典藝術(shù)、現(xiàn)代藝術(shù)一樣，本是一個表明藝術(shù)時間段的概念?，F(xiàn)在把這個藝術(shù)史上繞不過的一個時間段專利化后，對今天的藝術(shù)就沒法指稱了。王國維說過，一代有一代的藝術(shù)。亦即每一代都有它所在的那個時代的藝術(shù)，有它那個時代的當(dāng)代藝術(shù)?，F(xiàn)在把“當(dāng)代藝術(shù)”專利特指之后，我們沒法從總體上指稱我們今天這個時段的藝術(shù)。這顯然要引起現(xiàn)當(dāng)代美術(shù)史研究上的麻煩。當(dāng)然，西方“當(dāng)代藝術(shù)”的確有其特指，如果我們一定要在西方特指意義上使用，也不妨以引號加以限定，使之不致搞亂中國當(dāng)代藝術(shù)的格局。但“當(dāng)代藝術(shù)”的使用上，一個社會進化論的背景使其運用更加復(fù)雜。

由于我們還在相信社會進化論這種國際史學(xué)界早已批判的錯誤理論，按照這種理論，進化序列上靠前的階段總比后面的階段先進，因此我們總據(jù)此認為“當(dāng)代藝術(shù)”是一種普世的先進的藝術(shù)。中國“當(dāng)代藝術(shù)”家不怕去模仿“拿來”西方之“當(dāng)代藝術(shù)”而無絲毫臉紅，反有一種自己得道真理在握的正義感，就因為有這種錯誤理論撐腰。在這種理論的支撐下，“當(dāng)代藝術(shù)”在中國大行其道，官方也認可，大家也無太多異義，皆因進化論流行。當(dāng)“當(dāng)代藝術(shù)”徹底壟斷了“當(dāng)代”，其他藝術(shù)就全都成了非 “當(dāng)代”的“傳統(tǒng)”藝術(shù)。而傳統(tǒng)藝術(shù)在進化論中早已宿命地是落后藝術(shù)的代名詞。這就不僅使用混亂，還有種姓歧視的成分了。

再說“本土化”。即使要把“當(dāng)代藝術(shù)”作中國式轉(zhuǎn)化，過去一般也不說“本土化”，而說“中國化”或“民族化”。亦如佛教藝術(shù)中國化，油畫藝術(shù)民族化一樣。但近些年，我們的國際化勢頭太旺，樓盤都取西方名字，弄得樓盤集中區(qū)域像個聯(lián)合國。而在中國學(xué)術(shù)界，大家也慎用“中國”，至于“民族”，更是忌諱?！傊?，大家既不愿用“中國”，又不敢用“民族”，但意思又得表達，于是“本土”應(yīng)運而生。但 “本土”太不準(zhǔn)確。是一鄉(xiāng)一縣一市一省之本土，還是中國一國之本土，既然有了“中國”，又何必用“本土”!而“民族”，本來更本質(zhì)。猶太民族連“本土”帶國家全都沒了，但作為文化意義(不是人種意義)的民族散布全世界兩千余年，居然形散而神不散，現(xiàn)在又再復(fù)了國。東西德分成兩個本土，卻因民族而再合二為一。皆因民族文化的凝聚力。那么，為什么不直接就用“民族化”呢?不敢!因為我們崇拜“國際”崇拜得太久。一用“民族”，就非“狹隘”不可!

當(dāng)然，這個命題所以錯誤，根本在于我們不能把自己民族當(dāng)代藝術(shù)的基礎(chǔ)建立在對其他民族藝術(shù)的模仿或者轉(zhuǎn)化上。民族的當(dāng)代藝術(shù)只能以自己的傳統(tǒng)作基礎(chǔ)，立足于民族當(dāng)代生活的自主創(chuàng)造之上。