關(guān)于非遺保護(hù)與產(chǎn)業(yè)發(fā)展的思考

　　非物質(zhì)文化遺產(chǎn)（簡稱“非遺”），是指由人類以口頭或動作方式相傳，具有民族歷史積淀和廣泛、突出代表性的民間文化遺產(chǎn)，被譽(yù)為歷史文化的“活化石”“民族記憶的背影”。然而，隨著世界經(jīng)濟(jì)一體化進(jìn)程的加快，我國許多優(yōu)秀的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)和傳統(tǒng)民間民俗文化面臨著滅絕性的危機(jī)。

　　有人認(rèn)為，在推進(jìn)文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的重要歷史時期，搶救和保護(hù)民間民俗文化有礙文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展；甚至有人認(rèn)為，一些民間民俗的東西太古老、太陳舊，沒有市場、沒人看、不賺錢，不如任其自生自滅。

　　筆者以為，搶救和保護(hù)民間民俗文化，不僅不會阻礙文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展；相反，如果應(yīng)用得當(dāng)，還能有效推動民間民俗文化產(chǎn)業(yè)的形成和發(fā)展。可以說，搶救和保護(hù)民間民俗文化，與發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)是相輔相成的，而不是互相排斥的。

　　非遺搶救工作 應(yīng)引起重視

　　近年來，“中國風(fēng)箏熱”“唐裝熱”席卷全球，彰顯著中國傳統(tǒng)文化的無窮魅力。中華民族浩如煙海的民間民俗文化，如婚喪嫁娶、雕塑、石刻、泥人、皮影、碑刻、剪紙、諺語、民歌、民間信仰、祭祀、年節(jié)習(xí)俗、禮儀等，猶如一條環(huán)環(huán)相扣的銀鏈，閃耀著獨特的光輝。

　　但是，隨著經(jīng)濟(jì)社會的發(fā)展，這些寶貴的民間民俗文化遺產(chǎn)逐漸被淡忘、被忽略、被毀壞，有的甚至已經(jīng)滅絕了。老藝人人衰藝絕、老作坊推倒碾碎、老工藝失傳摻假，即便是幸存的年畫、皮影、剪紙等經(jīng)典民間民俗文化藝術(shù)，也已日漸衰落。保護(hù)民間民俗文化，已不是少數(shù)人的事，而是全社會的共同責(zé)任了。若再不發(fā)動全民全社會加以搶救保護(hù)，我國的民間民俗文化藝術(shù)將遭遇滅頂之災(zāi)。這不是危言聳聽，而是我國民間民俗文化所面臨的真實境況。

　　我國的民間民俗文化，如前面提到的風(fēng)箏、皮影等，是一個民族的識別標(biāo)志和“文化基因”，是維系民族存在的生命線，是民族文化之根。脫離了文化傳統(tǒng)的個人或集體，是無法想象的。

　　民間民俗文化，不是偶然形成的，而是一個民族的歷史文化積淀。比如，客家山歌，就是勞動人民長期在山區(qū)耕耘勞作，為解除疲乏、求得愛情、見物詠志而形成的一種優(yōu)秀民間民俗文化傳統(tǒng)，那一聲聲高亢嘹亮的“哎呀嘞——”，既是驚訝，也是贊嘆；既是驚奇，也是嘆息；既是激昂，也是委婉。這種文化傳統(tǒng)，通過蘇區(qū)那如火如荼的革命生活加以豐富發(fā)展，形成了“興國蘇區(qū)山歌”，一首《蘇區(qū)干部好作風(fēng)》，讓中華民族的優(yōu)秀兒女代代傳唱。但隨著原蘇區(qū)最后一位紅軍女歌手謝水蓮的逝世，興國山歌的傳承人就寥寥無幾了。

　　加強(qiáng)非遺保護(hù) 推動文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展

　　事實上，我國民間民俗文化搶救工作，已到了十分緊迫的關(guān)頭，原因有三：第一，受現(xiàn)代科技的沖擊，一些富有特色的民俗禮儀不斷簡化蛻變，以至萎縮或消失，民間民俗文化的生存空間越來越小；第二，政府文化主管部門的經(jīng)費得不到有力保障，更沒有形成科學(xué)的搶救保護(hù)體系，導(dǎo)致保護(hù)和搶救工作處于一種無序狀態(tài)；第三，由于缺乏科學(xué)有效的文化產(chǎn)業(yè)運作機(jī)制，長期以來民間民俗老藝人收入低，生活難以維持，有的轉(zhuǎn)行，以至民間民俗藝人出現(xiàn)斷層、斷代的嚴(yán)峻局勢。在此背景下，“中國民間文化遺產(chǎn)搶救工程”，即非物質(zhì)文化遺產(chǎn)搶救工程應(yīng)運而生。

　　筆者認(rèn)為，要使民間民俗文化得到更好搶救和保護(hù)，必須以民間文化為依托，把民間民俗文化資源轉(zhuǎn)化成發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)的文化競爭力，才能使民間民俗文化保護(hù)與發(fā)展形成“源頭活水”的良性循環(huán)。

　　任何文化資源，必須通過整合、加工、提煉，使其成為人們精神文化生活所需要的文化產(chǎn)品。所以，民間民俗文化搶救保護(hù)下來后，想要繼續(xù)發(fā)揮作用，必須經(jīng)歷現(xiàn)代文化產(chǎn)業(yè)的轉(zhuǎn)換，即便有陣痛也決不能有絲毫猶豫。只有通過產(chǎn)業(yè)化形式再創(chuàng)造，才能使搶救和保護(hù)的民間民俗文化生存下來，并不斷地發(fā)展和壯大。

　　文化產(chǎn)業(yè)與工業(yè)產(chǎn)業(yè)不同，它所依賴的資源可以反復(fù)使用，并不會用一點少一點，相反文化礦藏可能會越挖越多、越用越活。但作為內(nèi)容的文化拒絕模仿和復(fù)制，歡迎創(chuàng)造和再創(chuàng)新，如贛南客家民歌《長歌》，在紅軍時期蘇區(qū)軍民通過重新填詞進(jìn)行再創(chuàng)造，而作曲家朱正本在《長歌》基礎(chǔ)上又創(chuàng)新創(chuàng)作歌曲《十送紅軍》，作為電視劇《長征》的片尾曲廣為傳播，產(chǎn)生了巨大的吸附力與文化擴(kuò)張力。反過來，以復(fù)制技術(shù)和商業(yè)傳播為基本內(nèi)涵的文化產(chǎn)業(yè)，不僅為了利潤動機(jī)而滲透文化原創(chuàng)環(huán)節(jié)，推動文化發(fā)展，也對客家民間音樂的保護(hù)和推動起到了積極作用。

　　隨著我國對外開放的不斷擴(kuò)大，民間民俗文化資源以其純真、質(zhì)樸、優(yōu)美的特色受到世人的青睞與關(guān)注。近年來，隨著旅游業(yè)的興起，民間民俗文化產(chǎn)品特別是民間工藝品，也在搶救和保護(hù)中走向產(chǎn)業(yè)化和市場化。這既是大勢所趨，也是搶救和保護(hù)民間民俗文化的內(nèi)在要求。

　　民間民俗文化的搶救與保護(hù)，與文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展是相輔相成的。只有通過產(chǎn)業(yè)化運作，民間民俗文化才能真正地?fù)尵群捅Ｗo(hù)下來，才能在市場經(jīng)濟(jì)條件下得以繼承發(fā)展，煥發(fā)生機(jī)和活力。

　　（作者系深圳市群眾藝術(shù)館理論部部長）